Suttra de l'avènement du Bouddha Maitreya

Suttra (source) de l'avènement de Bouddha Maitreya

1. Se réfugier en soi

J'ai donc entendu. À une certaine époque, le Bouddha séjournait au pays des Magadhans à Mātulā. Mātulā signifie « oncle maternel ». Ce village de Magadhan est mentionné seulement ici et  Cp 9 :39.2  . Là, le Bouddha s'adressa aux mendiants : « Mendiants ! »

«Vénérable monsieur», répondirent-ils. Le Bouddha a dit ceci :

« Mendiants, vivez comme votre propre île, votre propre refuge, sans autre refuge. Que l'enseignement soit votre île et votre refuge, sans autre refuge.  Comme au  DN 16 : 2.26.1  . Et comment un mendiant fait-il cela ? Ils méditent en observant un aspect du corps – vif, conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du mécontentement pour le monde. Ils méditent en observant un aspect des sentiments… esprit … principes – vifs, conscients et attentifs, débarrassés de la convoitise et du mécontentement pour le monde. C'est ainsi qu'un mendiant vit comme sa propre île, son propre refuge, sans autre refuge. C'est ainsi qu'ils font de l'enseignement leur île et leur refuge, sans autre refuge.

Vous devriez parcourir votre propre territoire, le domaine de vos pères.  Deux paraboles sur la pleine conscience développent cette idée (  SN 47.6  ,  SN 46.7  ). Si vous errez à l'intérieur de votre propre territoire, le domaine de vos pères, Māra ne vous rattrapera pas et ne vous mettra pas la main. C'est en entreprenant des qualités habiles que le mérite grandit. Evamidaṁ indique une implication, comme à  SN 56.21:1.3  ,  MN 73:13.2  ,  DN 16:4.2.4  .

2. Le roi Dalhanemi

Il était une fois, mendiants, un roi nommé Daḷhanemi qui était un monarque qui faisait tourner les roues, un roi juste et doté de principes. Sa domination s'étendait aux quatre côtés, il parvint à la stabilité du pays et possédait les sept trésors.  Nous avons entendu l'histoire du monarque qui fait tourner la roue, Mahāsudassana, dans  DN 17 . Daḷhanemi n'apparaît qu'ici. Son nom signifie « Forte-jante », telle étant l'une des caractéristiques de la Roue. Son histoire de renonciation partage beaucoup de points communs avec celle de Maghadeva (  MN 83  ). Il possédait les sept trésors suivants : la roue, l'éléphant, le cheval, le joyau, la femme, le maître de maison et le commandant comme septième trésor. Il eut plus d’un millier de fils vaillants et héroïques, écrasant les armées de ses ennemis. Après avoir conquis ce pays ceint de mer, il régna par principe, sans verge ni épée.

Puis, après de nombreuses années, plusieurs centaines d’années, plusieurs milliers d’années, le roi Daḷhanemi s’adressa à l’un de ses hommes : « Mon brave homme, quand vous verrez que la roue-trésor céleste a reculé de sa place, s'il vous plaît dites-le-moi.  "Reculé" ( osakkitaṁ) : comme une femme qui recule devant les avances indésirables d'un homme (  DN 12:16.12  ).

«Oui, Votre Majesté», répondit cet homme.

Après plusieurs milliers d’années, cet homme vit que le trésor de la roue céleste avait reculé de sa place. Il alla donc trouver le roi Daḷhanemi et lui dit : « S'il vous plaît, Sire, vous devez savoir que votre trésor-roue céleste a reculé de sa place.

Alors le roi convoqua le prince héritier et lui dit : « Cher prince, ma roue-trésor céleste a reculé de sa place. J'ai entendu ça Lorsque cela arrive à un monarque qui fait tourner la roue, il ne lui reste plus longtemps à vivre. J'ai apprécié les plaisirs humains. Il est maintenant temps pour moi de rechercher les plaisirs célestes.  Le même point de vue est exprimé dans  Bi Pc 21 :1.4 , où les travailleuses du sexe taquinent les religieuses, leur suggérant de s'amuser lorsqu'elles sont jeunes et de se faire ordonner lorsqu'elles sont vieilles. La position bouddhiste est que le Dhamma peut être pratiqué à tout âge. Viens, cher prince, gouverner cette terre entourée d'océan ! Je vais me raser les cheveux et la barbe, m'habiller de robes ocres et quitter la vie laïque pour me retrouver sans abri.

Ainsi, après avoir soigneusement instruit le prince héritier de la royauté, le roi Daḷhanemi se rasa les cheveux et la barbe, s'habilla de robes ocres et quitta la vie laïque pour se retrouver sans abri.  Les signes du renonçant sont antérieurs au bouddhisme. Sept jours plus tard, la roue-trésor céleste a disparu.

Alors un certain homme s'approcha du roi aristocrate nouvellement oint et lui dit : "S'il vous plaît, Sire, vous devez savoir que le trésor de la roue céleste a disparu." Le roi en fut mécontent et en éprouva du malheur. Il alla voir le sage royal et lui dit : "S'il vous plaît, Sire, vous devez savoir que le trésor de la roue céleste a disparu."

Quand il eut dit cela, le sage royal lui dit : « Ne soyez pas mécontent de la disparition du trésor-roue. Ma chérie, la roue-trésor n'est pas héritée de ton père.  « Hérité de ton père » ( pettikaṁ dāyajjaṁ) rappelle les quatre satipaṭṭhānas que pour un mendiant sont « le domaine de vos pères » ( pettike visaye). Dans les deux cas, ils doivent être gagnés et non conférés par le lignage. Allons maintenant, ma chère, accomplissez le noble devoir d'un monarque qui fait tourner les roues.  « Le noble devoir d’un monarque qui fait tourner la roue » ( ariye cakkavattivatte; c'est le locatif singulier). Ariya (« noble ») qualifie de « devoir » ( vatta), comme c'est le cas dans le titre ci-dessous, cakkavattiariyavatta, plutôt que « monarque ». Normalement ariya est réservé à ceux qui ont atteint la voie bouddhiste, mais nous pourrions avoir ici un usage rare de ariya en référence à la culture indo-aryenne (védique). Comparez l'utilisation de ariyaka pour les locuteurs de langues indo-aryennes à  Bu Pj 1:8.4.10  . Cependant, le commentaire dit que cela signifie simplement « impeccable » ( niddoso). Si vous le faites, il est possible que, un quinzième jour de sabbat, après avoir lavé votre tête et être monté à l'étage de la longue maison royale pour observer le sabbat, la roue-trésor céleste vous apparaisse, avec mille rayons, avec jante et moyeu. , complet dans les moindres détails.

2.1. Le noble devoir d’un monarque qui fait tourner les roues

"Mais sire, quel est le noble devoir d'un monarque qui fait tourner les roues ?"

"Eh bien, ma chère, en vous appuyant uniquement sur le principe - honorer, respecter et vénérer le principe, avoir le principe comme drapeau, bannière et autorité - assurez une juste protection et sécurité à votre cour, vos troupes, vos aristocrates, vos vassaux, vos brahmanes et vos chefs de famille, les gens de la ville et de la campagne, les ascètes et les brahmanes, les bêtes et les oiseaux. Saṁvidahassu est le deuxième impératif du milieu. Ne laissez pas l’injustice prévaloir dans le royaume. Pavattittha est le milieu aoriste. (A)dhammakāra (« (in)justice ») ne semble pas se produire ailleurs au début du Pali. On le retrouve dans Ja 513 et Ja 498, les deux fois dans le contexte d'une règle juste. Fournir de l’argent aux sans le sou du royaume.  "Fournir" ( anuppadeti) est utilisé ailleurs dans le sens de rembourser un prêt (  AN 3.20 : 3.5  ), de servir des invités d'honneur (  SN 7.2 : 2.6  ), de payer des salaires (  DN 31 : 32.2  ) ou d'un roi fournissant des provisions aux travailleurs essentiels pour faire leur travail. (  DN 5:11.8  ). Il s’agit donc davantage de remplir une obligation morale d’équité que d’offrir la charité.

Et il y a des ascètes et des brahmanes dans le royaume qui s'abstiennent de l'ivresse et de la négligence, s'installent dans la patience et la douceur, et qui s'apprivoisent, se calment et s'éteignent. De temps en temps, vous devriez vous approcher d'eux, leur demander et apprendre :  D'où l'expression « de temps en temps, va vers eux » ( te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā) apparaît ailleurs dans les suttas, il est toujours suivi de « poser et questionner » ( paripucchati paripañhati). Ici, cependant, le deuxième verbe est « tu devrais apprendre » ( pariggaṇheyyāsi). « Messieurs, qu'est-ce qui est habile ? Qu'est-ce qui est malhabile ? Qu'est-ce qui est blâmable ? Qu'est-ce qui est irréprochable ? Que faut-il cultiver ? Qu’est-ce qu’il ne faut pas cultiver ? Faire ce qui entraîne mon préjudice et ma souffrance durables ? Faire ce qui mène à mon bien-être et à mon bonheur durables ? » Après les avoir entendus, vous devez rejeter ce qui est malhabile et entreprendre et suivre ce qui est habile.

C'est le noble devoir d'un monarque qui fait tourner la roue.

2.2. La roue-trésor apparaît

«Oui, Votre Majesté», répondit le nouveau roi au sage royal. Et il a accompli le noble devoir d’un monarque qui fait tourner les roues.

Pendant qu'il accomplissait ce devoir, un sabbat du quinzième jour, il s'était lavé la tête et était monté à l'étage de la maison longue royale pour observer le sabbat. Et la roue-trésor céleste lui apparut, avec mille rayons, avec jante et moyeu, complets dans les moindres détails. Voyant cela, le roi pensa : « J'ai entendu dire que lorsque le trésor de la roue céleste apparaît ainsi à un roi, il devient un monarque qui fait tourner la roue. Suis-je alors un monarque qui fait tourner la roue ?

Alors le roi oint, se levant de son siège et rajustant sa robe sur une épaule, prit un vase de cérémonie dans sa main gauche et aspergea la roue-trésor de sa main droite, en disant : « Roule, ô roue-trésor ! Triomphe, ô trésor de roue !

Puis la roue-trésor roula vers l'est. Et le roi le suivit avec son armée composée de quatre divisions. Partout où se trouvait la roue-trésor, le roi venait s'y installer avec son armée. Et tous les dirigeants opposés du quartier oriental venaient vers le monarque qui faisait tourner la roue et lui disaient : « Viens, grand roi ! Bienvenue, grand roi ! Nous sommes à toi, grand roi, instruis-nous. Le monarque qui fait tourner la roue dit : « Ne tuez pas de créatures vivantes. Ne volez pas. Ne commettez pas d’inconduite sexuelle. Ne mentez pas. Ne buvez pas d'alcool. Maintenir le niveau actuel de taxation. C'est ainsi que les dirigeants opposés du quartier oriental devinrent ses vassaux.

Puis la roue-trésor, ayant plongé dans l'océan oriental et ressorti, roula vers le sud. … Après avoir plongé dans l'océan Austral et en être ressorti, il roula vers l'ouest. …

Après avoir plongé dans l'océan occidental et en être ressorti, il roula vers le nord, suivi par le roi et son armée de quatre divisions. Partout où se trouvait la roue-trésor, le roi venait s'y installer avec son armée. Et tous les dirigeants opposés du quartier nord venaient vers le monarque qui faisait tourner la roue et lui disaient : « Viens, grand roi ! Bienvenue, grand roi ! Nous sommes à toi, grand roi, instruis-nous. Le monarque qui fait tourner la roue dit : « Ne tuez pas de créatures vivantes. Ne volez pas. Ne commettez pas d’inconduite sexuelle. Ne mentez pas. Ne buvez pas d'alcool. Maintenir le niveau actuel de taxation. C’est ainsi que les dirigeants du quartier nord devinrent ses vassaux.

Et puis la roue-trésor, après avoir triomphé de cette terre entourée d'océan, revint dans la capitale royale. Là, il se tenait immobile près de la porte de l'enceinte royale de la Haute Cour, comme s'il était fixé à un essieu, illuminant l'enceinte royale.

3. Sur les monarques ultérieurs qui feront tourner les roues

Et pour une seconde fois, et un troisième, un quatrième, un cinquième, un sixième, et une septième fois, un monarque qui faisait tourner les roues fut établi exactement de la même manière. Et après de nombreuses années, le septième monarque qui faisait tourner la roue sortit, remettant le royaume au prince héritier.

Sept jours plus tard, la roue-trésor céleste a disparu.

Alors un certain homme s'approcha du roi aristocrate nouvellement oint et lui dit : "S'il vous plaît, Sire, vous devez savoir que le trésor de la roue céleste a disparu." Le roi en fut mécontent et en éprouva du malheur. Mais il n'est pas allé voir le sage royal pour lui poser des questions sur le noble devoir d'un monarque qui fait tourner les roues. Il a simplement gouverné le pays selon ses propres idées.  « Propres idées » est sa-mata. Ainsi gouverné, le peuple du pays n'a pas prospéré comme avant, comme il l'avait fait lorsque les anciens rois assumaient le noble devoir de monarque qui faisait tourner la roue. Pabbanti est inhabituel et probablement unique au début du Pali. C'est lié au sanskrit parvati (« remplir ») et est expliqué par le commentaire comme vaḍḍhanti (« grandir, prospérer »). | je suppose janapadā (« pays ») est une faute d’orthographe de jānapadā (« peuple du pays »), comme janapada est par ailleurs au singulier.

Alors les ministres et conseillers, les ministres des Finances, les officiers militaires, les gardes et les conseillers professionnels se rassemblèrent et dirent au roi :  « Officiers militaires » ( anīkaṭṭhā) auraient été officiers permanents dans l'armée. D'après à la fois le commentaire ici et le dictionnaire sanskrit de Monier-Williams ( anīkastha), il comprend des officiers éléphants, qui se seraient tenus à la tête de l'armée. | « Conseillers professionnels » ( mantassājīvino) est expliqué par le commentaire comme étant ceux qui vivent de conseils avisés. « Sire, lorsqu'il est gouverné selon vos propres idées, le peuple du pays ne prospère plus comme avant, comme il le faisait lorsque les anciens rois assumaient le noble devoir d'un monarque qui faisait tourner les roues. Dans votre royaume se trouvent des ministres et des conseillers, des ministres des Finances, des officiers militaires, des gardes et des conseillers professionnels – nous-mêmes et d’autres – qui se souviennent du noble devoir d’un monarque qui fait tourner la roue. S'il vous plaît, Votre Majesté, interrogez-nous sur le noble devoir d'un monarque qui fait tourner les roues. Nous vous répondrons.

Suttra de l'avènement du Bouddha Maitreya, suite

4. Sur la période de déclin

Le roi oint a donc interrogé les ministres et conseillers, les ministres des Finances, les officiers militaires, les gardes et les conseillers professionnels rassemblés sur le noble devoir d'un monarque qui fait tourner la roue. Et ils lui répondirent. Après les avoir écoutés, il leur a assuré simplement protection et sécurité. Mais il n’a pas fourni d’argent aux sans le sou du royaume. Veiller à ce que les citoyens aient suffisamment pour vivre n’est pas simplement une question de gentillesse et de décence commune, mais est également crucial pour garantir la stabilité et l’unité nationale. C’est ainsi que la pauvreté s’est généralisée.

Lorsque la pauvreté était répandue, une certaine personne volait les autres avec l'intention de commettre un vol.  Les origines du vol sont racontées au  DN 27 : 19.1  . Le mythe raconté ici se chevauche, avec des points à la fois de similitude et de différence. Ils l'ont arrêté et le présenta au roi, en disant : "Votre Majesté, cette personne a volé autrui avec l'intention de commettre un vol."

Le roi dit à cette personne : « Est-il vraiment vrai, monsieur, que vous avez volé les autres avec l'intention de commettre un vol ? Le roi utilise la même procédure que le Bouddha. Lorsqu’on nous présente un présumé fautif, la première chose à faire est de lui demander s’il l’a commis.

« C'est vrai, Sire.

« Quelle en était la raison ?

« Sire, je ne peux pas survivre. »

Le roi donna donc de l'argent à cette personne, en disant : « Avec cet argent, monsieur, restez en vie et subvenez aux besoins de votre mère et de votre père, de vos partenaires et de vos enfants. Travaillez pour gagner votre vie et établissez un don religieux édifiant pour les ascètes et les brahmanes qui mène au paradis, mûrit dans le bonheur et mène au paradis. Il ne suffit pas de fournir de l’argent, ni d’attendre que les gens puissent travailler pour ce qu’ils veulent. Ils ont besoin de quelque chose pour démarrer, ainsi que du soutien et de la possibilité de se construire une vie.

«Oui, Votre Majesté», répondit cet homme.

Mais ensuite un autre homme a volé quelque chose aux autres. Ils l'ont arrêté et le présenta au roi, en disant : "Votre Majesté, cette personne a volé les autres."

Le roi dit à cette personne : « Est-ce vraiment vrai, monsieur, que vous avez volé les autres ?

« C'est vrai, Sire.

« Quelle en était la raison ?

« Sire, je ne peux pas survivre. »

Le roi donna donc de l'argent à cette personne, en disant : « Avec cet argent, monsieur, restez en vie et subvenez aux besoins de votre mère et de votre père, de vos partenaires et de vos enfants. Travaillez pour gagner votre vie et établissez un don religieux édifiant pour les ascètes et les brahmanes qui mène au paradis, mûrit dans le bonheur et mène au paradis.

«Oui, Votre Majesté», répondit cet homme.

Les gens ont entendu parler de ça : « Il semble que le roi donne de l'argent à quiconque vole les autres !  Malheureusement, les acteurs de mauvaise foi profitent de la gentillesse. Cela leur est venu à l'esprit, « Pourquoi ne volons-nous pas les autres ? Alors un autre homme a volé quelque chose aux autres.

Ils l'ont arrêté et le présenta au roi, en disant : "Votre Majesté, cette personne a volé les autres."

Le roi dit à cette personne : « Est-ce vraiment vrai, monsieur, que vous avez volé les autres ?

« C'est vrai, Sire.

« Quelle en était la raison ?

« Sire, je ne peux pas survivre. »

Alors le roi pensa : « Si je donne de l'argent à quiconque vole les autres, cela ne fera qu'augmenter le vol. Je ferais mieux d’en finir avec cette personne, de l’achever et de lui couper la tête.  Même si l'inquiétude du roi est légitime, sa réaction excessive aggrave les problèmes.

Puis il ordonna à ses hommes, « Eh bien, mes hommes, attachez fermement les bras de cet homme derrière son dos avec une corde solide. Rasez-lui la tête et promenez-le de rue en rue et de place en place au rythme d'un tambour dur. Ensuite, faites-le sortir par la porte sud, éliminez-le, achevez-le et coupez-lui la tête.

«Oui, Votre Majesté», répondirent-ils, et ils firent ce qu'il ordonnait.

Les gens ont entendu parler de ça : « On dirait que le roi coupe la tête à quiconque vole les autres ! Cela leur est venu à l'esprit, « Nous ferions mieux de fabriquer des épées tranchantes. Ensuite, lorsque nous volerons les autres, nous en finirons avec eux, les acheverons et leur couperons la tête.  La violence de l'État conduit à une citoyenneté armée et violente. Ils faisaient fabriquer des épées tranchantes. Ensuite, ils ont commencé à faire des raids sur les villages, les villes et les cités, et à infester les routes. Et ils ont coupé la tête de tous ceux qu’ils volaient.

Et ainsi, les mendiants, faute de fournir de l’argent aux sans le sou, la pauvreté s’est généralisée. Lorsque la pauvreté s’est répandue, le vol s’est généralisé. Lorsque le vol était répandu, les épées se sont généralisées. Lorsque les épées étaient répandues, le meurtre de créatures vivantes s'est répandu. Et pour les êtres sensibles parmi lesquels le meurtre était répandu, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Ces gens ont vécu 80 000 ans, mais leurs enfants ont vécu 40 000 ans. Aujourd’hui, nous pouvons constater que, même parmi les pays développés, une culture dégradée et violente entraîne une diminution de la durée de vie.

Parmi les personnes qui ont vécu 40 000 ans, une certaine personne a volé quelque chose aux autres. Ils l'ont arrêté et le présenta au roi, en disant : "Votre Majesté, cette personne a volé les autres."

Le roi dit à cette personne : « Est-ce vraiment vrai, monsieur, que vous avez volé les autres ?

« Non, Sire, » dit-il, mentant délibérément.

Et ainsi, les mendiants, en ne fournissant pas d’argent aux sans le sou, la pauvreté, le vol, les épées et les meurtres se sont généralisés. Lorsque les meurtres se sont généralisés, le mensonge s’est répandu. Et pour les êtres sensibles parmi lesquels le mensonge était répandu, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Les gens qui ont vécu 40 000 ans ont eu des enfants qui ont vécu 20 000 ans.

Parmi les personnes qui ont vécu 20 000 ans, une certaine personne a volé quelque chose aux autres. Quelqu'un d'autre l'a rapporté au roi, « Votre Majesté, telle personne a volé les autres », dit-il dans son dos.

Et ainsi, les mendiants, en ne fournissant pas d’argent aux sans le sou, la pauvreté, le vol, les épées, les meurtres et les mensonges se sont généralisés. Lorsque le mensonge était répandu, la médisance s’est répandue. Et pour les êtres sensibles parmi lesquels la médisance était répandue, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Les gens qui ont vécu 20 000 ans ont eu des enfants qui ont vécu 10 000 ans.

Parmi les peuples qui ont vécu 10 000 ans, certains étaient beaux, d’autres laids. Et les êtres laids, convoitant les belles, commettaient l'adultère avec les femmes des autres. Paresaṁ dāresu: « autres » et « épouses » sont tous deux au pluriel, donc la polygynie est supposée. Comparer parassa dāresu (« les épouses d'un autre ») à  SN 55.7 : 6.3  . Notez l’importance accordée à la beauté pour influencer la société humaine.

Et ainsi, les mendiants, en ne fournissant pas d’argent aux sans le sou, la pauvreté, le vol, les épées, les meurtres, les mensonges et la médisance se sont généralisés. Lorsque la médisance était répandue, l’inconduite sexuelle s’est également répandue. Et pour les êtres sensibles parmi lesquels l’inconduite sexuelle était répandue, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Les gens qui ont vécu 10 000 ans ont eu des enfants qui ont vécu 5 000 ans.

Parmi les peuples qui ont vécu 5 000 ans, deux choses se sont répandues : discours durs et dire des bêtises. À ce stade, les trois facteurs d’une mauvaise action – le meurtre, le vol et l’inconduite sexuelle – sont présents, tout comme les quatre facteurs d’un mauvais discours – le mensonge, la médisance, le discours dur et le discours absurde. Pour les êtres sensibles parmi lesquels ces deux choses étaient répandues, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Ces personnes qui ont vécu 5 000 ans ont eu des enfants qui ont vécu 2 500 ans, tandis que d'autres ont vécu 2 000 ans.

Parmi les peuples qui ont vécu 2 500 ans, le désir et la mauvaise volonté se sont répandus. Pour les êtres sensibles parmi lesquels le désir et la mauvaise volonté étaient répandus, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Les personnes qui ont vécu 2 500 ans ont eu des enfants qui ont vécu 1 000 ans.

Parmi les peuples qui ont vécu 1 000 ans, une vision erronée s’est répandue. Ceci complète les trois facteurs d’une pensée malhabile : le désir, la mauvaise volonté et les opinions erronées (qui sont une forte forme d’illusion). Ici, une vision erronée signifie probablement un nihilisme moral. Pour les êtres sensibles parmi lesquels une vision erronée était répandue, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Ces gens qui ont vécu mille ans ont eu des enfants qui ont vécu cinq cents ans.

Parmi les gens qui ont vécu cinq cents ans, trois choses se sont répandues : désir illicite, cupidité immorale et mauvaise coutume.  Ces trois termes reviennent dans un contexte similaire dans  AN 3.56 :2.1  . Les commentaires des deux passages donnent des explications tout à fait différentes. | « Désir illicite » ( adhammarāgo) fait probablement référence à toute forme de désir illégal ou transgressif, comme l'inceste, le viol ou la pédophilie. | « L’avidité immorale » ( visamalobho) implique excès et déséquilibre. Les deux sont cependant expliqués dans le commentaire de  AN 3.56 : 2.1  comme le désir des biens d’autrui. | Micchādhammo est difficile à cerner. Son contraire, sammā dhammo signifie toujours « bon enseignement ». Le commentaire ici l’explique comme « des hommes avec des hommes et des femmes avec des femmes », mais cela doit être rejeté car il n’y a aucune indication nulle part au début du Pali (ou ailleurs dans la culture indienne primitive) que les relations homosexuelles étaient considérées comme immorales. Le commentaire de  AN 3.56:2.1  l’explique comme « une indulgence envers ce qui est considéré comme une base inappropriée » ( avatthupaṭisevanasaṅkhātena). Cela implique des rapports sexuels avec l'une des femmes mentionnées en  MN 41:8.4  , qui inclut celles qui sont « protégées par principe » ( dhammarakkhitā). Ce sentiment de dhamma est expliqué dans  Bu Ss 5:4.2.16  comme « religion ». Ici, je pense que le sens est similaire : des coutumes ou des croyances qui légitiment l'immoralité. Pour les êtres sensibles parmi lesquels ces trois choses étaient répandues, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Ces gens qui ont vécu cinq cents ans ont eu des enfants qui ont vécu deux cent cinquante ans, tandis que d'autres ont vécu deux cents ans.

Parmi les gens qui ont vécu deux cent cinquante ans, ces choses se sont répandues : manque de respect envers la mère et le père, les ascètes et les brahmanes, et manque d'honneur aux aînés de la famille.

Et ainsi, mendiants, à cause du fait de ne pas fournir d’argent aux sans le sou, toutes ces choses se sont répandues : la pauvreté, vol, des épées, meurtre, couché, la médisance, inconduite sexuelle, discours durs et dire des bêtises, désir et mauvaise volonté, mauvaise vue, désirs illicites, cupidité immorale et mauvaises coutumes, et le manque de respect pour la mère et le père, les ascètes et les brahmanes, et le non-respect des aînés de la famille. Pour les êtres sensibles parmi lesquels ces choses étaient répandues, leur durée de vie et leur beauté ont diminué. Ces gens qui ont vécu deux cent cinquante ans ont eu des enfants qui ont vécu cent ans.  Cela nous amène au présent du Bouddha.

5. Quand les gens vivent dix ans

Il viendra un temps, mendiants, où ces gens auront des enfants qui vivront dix ans. Le Bouddha dresse ici un tableau dévastateur de l’effondrement de la société. Une espérance de vie aussi basse que trente ans a été enregistrée dans certains pays au 20e siècle. Chez les gens qui vivent dix ans, les filles peuvent être mariées à cinq ans.  L’âge de la puberté a baissé à l’échelle mondiale au cours du siècle dernier, avec des cas isolés dès l’âge de cinq ans. Les saveurs suivantes disparaîtront : ghee, beurre, huile, miel, mélasse et sel. Le meilleur type de nourriture sera l’éleusine,  « Finger millet » ( kudrūsaka, Pahari kodra,Garhwal koda) est une céréale secondaire robuste en Asie et en Afrique, poussant là où le riz ne peut pas le faire. En raison de sa résilience face au réchauffement climatique, 2023 a été déclarée Année internationale du mil par l'ONU. tout comme le riz fin avec de la viande est aujourd'hui le meilleur type de nourriture.  Le père du Bouddha donnait cette nourriture de luxe aux serviteurs et au personnel (  AN 3.39 : 2.3  ).

Les dix façons d’accomplir des actions habiles disparaîtront totalement, et les dix façons d’accomplir des actions malhabiles connaîtront une explosion de popularité.  Le récit ci-dessus retrace la disparition progressive de ces dix facteurs. | Atibyādippissanti est un terme unique. En  AN 7.66 :9.2,  un signe de la fin des jours est « l’éruption » ( ādippanti) de volcans, suggérant ici « exploser » pour la forme intensive. Ces gens-là n'auront même pas le mot « habile », et encore moins quiconque fait ce qui est habile.  « Habile » est kusala, autrement traduit par « bon » ou « sain ». Et quiconque manque de respect à son père et à sa mère, aux ascètes et aux brahmanes, et n'honore pas les aînés de la famille, sera vénéré et loué, tout comme le contraire est vénéré et loué aujourd’hui.

Il n'y aura aucune reconnaissance du statut de mère, de tante ou d'épouse et partenaire de tuteurs et de personnes respectées.  À  AN 2,9  =  Iti 42,  le monde en est protégé par la conscience et la prudence. Le monde deviendra dissolu, comme les chèvres et les moutons, les poules et les cochons, les chiens et les chacals.  Pour sambheda dans le sens de « dissolution, fuite », voir  DN 3:1.15.11  ,  AN 5.103:6.4  ,  AN 10.45:4.1  . Le commentaire ici parle de « mixité, rupture des frontières ».

Ils seront pleins d'hostilité l'un envers l'autre, avec une mauvaise volonté aiguë, de la malveillance et des pensées de meurtre. Même une mère ressentira cela pour son enfant, et l'enfant pour sa mère, père pour enfant, enfant pour père, frère pour sœur et sœur pour frère. Ils seront comme un chasseur de cerf lorsqu'il verra un cerf : plein d'hostilité, de mauvaise volonté, de malveillance et de pensées meurtrières.

Parmi les gens qui vivront dix ans, il y aura un interrègne d'épées qui durera sept jours.  « L’interrègne des épées » est satthantarakappo. Sept jours semble optimiste. Pendant ce temps, ils se verront comme des bêtes.  La déshumanisation de l’autre est un précurseur essentiel du génocide. Des épées tranchantes apparaîtront dans leurs mains, avec lequel ils se suicideront en criant : « C'est une bête ! C'est une bête ! »

Mais alors certains de ces êtres penseront : « Ne tuons pas et ne nous laissons pas tuer ! Pourquoi ne nous cachons-nous pas dans l'herbe épaisse, la jungle épaisse, les arbres épais, les rivières inaccessibles ou les montagnes escarpées et ne survivons-nous pas grâce aux racines et aux fruits des forêts ?  « Ne tuons pas et ne nous laissons pas tuer » ( mā ca mayaṁ kañci, mā ca amhe koci) est une expression idiomatique, la Règle d’or formulée de manière négative : « Ne faisons rien aux autres et ne laissons pas les autres nous faire. » Le commentaire explique cela ainsi : « Ne prenons même pas la vie d'une seule personne et ne laissons pas la nôtre prendre la nôtre ». C'est donc ce qu'ils font.

Quand ces sept jours seront passés, étant sortis de leurs cachettes et s'étant embrassés, ils se rassembleront et crieront d'une seule voix : Sabhāgāyissanti = sabhāga + āyissanti = « se réunira ». | Samassāsissanti = sama + sāsati = « pleurer d'une seule voix ». Ce dernier terme est absent de certains manuscrits. « Fantastique, cher ennemi, tu vis ! Fantastique, cher ennemi, tu vis ! » Diṭṭhā est le sanskrit diṣṭyā, « fantastique, quelle chance », selon  DN 16 :2.24.5  et  Ja 81 :1.4  . | Sattā est le nominatif singulier de sattar (« ennemi »), pas le pluriel de satta (« être »), qui est en désaccord avec le verbe et le vocatif en nombre.

6. La période de croissance

Alors ces êtres penseront, « C'est parce que nous avons entrepris des choses malhabiles que nous avons subi une perte aussi importante de nos proches. Nous ferions mieux de faire ce qui est habile. Quelle chose habile devrions-nous faire ? Pourquoi ne pas s'abstenir de tuer des créatures vivantes ? Après avoir entrepris cette entreprise habile, nous en vivrons. Le premier précepte et la première des dix manières d'agir habilement. Les principes éthiques bouddhistes ne font pas seulement partie de l’enseignement bouddhiste, ils sont essentiels au bon fonctionnement de la société humaine. C'est donc ce qu'ils font. Grâce à cette entreprise habile, leur durée de vie et leur beauté augmenteront. Ceux qui vivent dix ans auront des enfants qui vivront vingt ans.

Alors ces êtres penseront, « Grâce à cette entreprise habile, notre durée de vie et notre beauté augmentent. Pourquoi ne faisons-nous pas des choses encore plus habiles ? Quelle chose habile devrions-nous faire ? Pourquoi ne pas s'abstenir de voler… inconduite sexuelle… couché … médisance… discours dur… et dire des bêtises. Pourquoi ne pas renoncer à la convoitise… mauvaise volonté… mauvaise vision… trois choses : désir illicite, cupidité immorale et mauvaise coutume. Pourquoi ne rendons-nous pas respect à notre mère et à notre père, aux ascètes et aux brahmanes, en honorant les aînés de nos familles ? Après avoir entrepris cette entreprise habile, nous en vivrons. C'est donc ce qu'ils font.

Grâce à cette entreprise habile, leur durée de vie et leur beauté augmenteront. Ceux qui vivent vingt ans auront des enfants qui vivront quarante ans. Ceux qui vivent quarante ans auront des enfants qui vivront quatre-vingts ans, puis cent soixante ans, trois cent vingt ans, six cent quarante ans, 2 000 ans, 4 000 ans, 8 000 ans, 20 000 ans, 40 000 ans, et enfin 80 000 ans. Parmi les gens qui vivent 80 000 ans, les filles pourront se marier à cinq cents ans.

7. L'époque du roi Sankha

Parmi les humains qui vivront 80 000 ans, il n’y aura que trois afflictions : l’avidité, la famine et la vieillesse.  Dans le passé légendaire également, seules ces trois afflictions prévalaient (  Snp 2.7 : 29.1  ). Le Pays du Prunier Noir sera prospère et prospère. Les villages, les villes et les capitales ne seront plus qu'à un vol de poule les uns des autres. Et la terre sera si peuplée de monde qu'on croirait qu'ils sont écrasés les uns contre les autres, comme un bosquet de joncs ou de roseaux. La capitale royale sera Varanasi, rebaptisée Ketumati. Et elle sera prospère, prospère, peuplée, pleine de monde et avec de la nourriture en abondance.  Ketumati signifie « orné de drapeaux ». Il y aura 84 000 villes dans le Pays du Prunier Noir, avec en tête la capitale royale de Ketumati.

Et dans la capitale royale de Ketumati, un roi nommé Saṅkha surgira, un monarque qui fait tourner les roues, un roi juste et doté de principes. Sa domination s'étendra aux quatre côtés, il parviendra à la stabilité du pays et possédera les sept trésors.  Saṅkha signifie « coquille de conque ». Il disposera des sept trésors suivants : la roue, l'éléphant, le cheval, le joyau, la femme, le maître de maison et le commandant comme septième trésor. Il aura plus de mille fils vaillants et héroïques, écrasant les armées de ses ennemis. Après avoir conquis cette terre ceinte de mer, il régnera par principe, sans verge ni épée.

8. L'apparition du Bouddha Metteyya

Et le Béni du Ciel nommé Metteyya se lèvera dans le monde – parfait, un Bouddha pleinement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, saint, connaisseur du monde, guide suprême pour ceux qui souhaitent s'entraîner, enseignant des dieux et des humains, éveillé, béni. — C'est la seule apparition sutta du futur Bouddha Metteyya (sanskrit Maitreya, signifiant « celui qui est plein d'amour »). Il est devenu une figure éminente du bouddhisme ultérieur. tout comme je me suis levé aujourd'hui. Tout au long, le Bouddha tient à souligner que le futur Bouddha n'offrira ni plus ni moins que son propre enseignement et sa propre pratique. Il voulait que les gens pratiquent maintenant, et non pour établir le culte d'un futur sauveur. Il réalisera avec sa propre perspicacité ce monde – avec ses dieux, Māras et divinités, cette population avec ses ascètes et brahmanes, dieux et humains – et le fera connaître aux autres, tout comme je le fais aujourd'hui. Il enseignera le Dhamma qui est bon au début, bon au milieu et bon à la fin, significatif et bien formulé. Et il révélera une pratique spirituelle entièrement pleine et pure, tout comme je le fais aujourd'hui. Il dirigera un Saṅgha de plusieurs milliers de mendiants, tout comme je dirige aujourd’hui un Saṅgha de plusieurs centaines.  Le nombre maximum de moines cités dans les suttas est de 1 250 lors d'un seul rassemblement.

Ensuite, le roi Saṅkha fera élever le poste sacrificiel autrefois construit par le roi Mahāpanāda.  Cet événement se trouve dans les versets de Bhaddaji en  Thag 2.22  , développés en une histoire complète en Ja 264. Le commentaire explique yūpa comme « palais », mais les vers de Bhaddaji décrivent clairement un poteau sacrificiel, auquel l'animal serait attaché pour l'abattage. Ces postes sont liés au sacrifice du cheval, qui établit le pouvoir impérial. Ce n’est qu’un aspect du monarque qui fait tourner la roue et qui s’inspire des images du sacrifice du cheval. Ici bien entendu, aucun cheval n’est tué. Après avoir régné, il abdiquera, offrant la charité aux ascètes et aux brahmanes, aux pauvres, aux vagabonds, aux suppliants et aux mendiants. Puis, après avoir rasé ses cheveux et sa barbe et vêtu de robes ocres, il quittera la vie laïque pour se retrouver sans abri en présence du Bouddha Metteyya. Ajjhāvasati dans ce sutta signifie « régner » et non « demeurer » (  DN 26 :2.5  ). Peu de temps après son départ, vivant retiré, diligent, vif et résolu, il réalisera la fin suprême du chemin spirituel dans cette vie même. Il vivra en ayant atteint, avec sa propre perspicacité, le but pour lequel les messieurs passent à juste titre de la vie laïque à la vie sans abri.

Mendiants, vivez comme votre propre île, votre propre refuge, sans autre refuge. Que l'enseignement soit votre île et votre refuge, sans autre refuge. Et comment un mendiant fait-il cela ? C'est lorsqu'un mendiant médite en observant un aspect du corps – vif, conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du mécontentement pour le monde. Ils méditent en observant un aspect des sentiments… esprit … principes – vifs, conscients et attentifs, débarrassés de la convoitise et du mécontentement pour le monde. C'est ainsi qu'un mendiant vit comme sa propre île, son propre refuge, sans autre refuge. C'est ainsi qu'ils font de l'enseignement leur île et leur refuge, sans autre refuge.

9. Sur la longue vie et la beauté des mendiants

Mendiants, vous devez parcourir votre propre territoire, le domaine de vos pères. Ce faisant, vous grandirez en durée de vie, en beauté, en bonheur, en richesse et en pouvoir.

Et qu’est-ce qu’une longue vie pour un mendiant ? C'est à ce moment-là qu'un mendiant développe la base d'un pouvoir psychique qui est immergé grâce à l'enthousiasme et à l'effort actif. Ils développent la base d'un pouvoir psychique qui possède une immersion due à l'énergie et à l'effort actif. Ils développent la base d'un pouvoir psychique qui est immergé grâce au développement mental et à l'effort actif. Ils développent la base d’un pouvoir psychique qui est immergé grâce à la recherche et à l’effort actif. Ayant développé et cultivé ces quatre bases du pouvoir psychique, ils peuvent, s'ils le souhaitent, vivre jusqu'à la durée de vie appropriée ou ce qu'il en reste. C'est une longue vie pour un mendiant.

Et qu’est-ce que la beauté pour un mendiant ? C'est lorsqu'un mendiant est éthique, retenu dans le code monastique, se conduit bien et cherche l'aumône dans des endroits appropriés. Voyant le danger dans la moindre faute, ils respectent les règles qu'ils ont adoptées. C'est de la beauté pour un mendiant.

Et qu'est-ce que le bonheur pour un mendiant ? C'est lorsqu'un mendiant, tout à fait à l'écart des plaisirs sensuels, à l'écart des qualités malhabiles, entre et reste dans la première absorption, qui a le ravissement et la béatitude nés de l'isolement, tout en plaçant son esprit et en le gardant connecté. Au fur et à mesure que le placement de l’esprit et le maintien de sa connexion sont apaisés, ils entrent et restent dans la deuxième absorption… troisième absorption… quatrième absorption. C'est le bonheur d'un mendiant.

Et qu’est-ce que la richesse pour un mendiant ? C'est quand un moine médite, répandant un cœur plein d'amour dans une direction, puis dans la seconde, et dans la troisième, et dans la quatrième. De la même manière, au-dessus, en bas, à travers, partout, tout autour, ils répandent un cœur plein d'amour sur le monde entier – abondant, expansif, sans limites, libre d'inimitié et de mauvaise volonté. Ils méditent en répandant un cœur plein de compassion… se réjouir… l'équanimité dans une direction, dans la seconde, dans la troisième et dans la quatrième. De la même manière, au-dessus, en bas, à travers, partout, tout autour, ils répandent un cœur plein d'équanimité dans le monde entier – abondant, expansif, sans limites, libre d'inimitié et de mauvaise volonté. C'est une richesse pour un mendiant.

Et qu’est-ce que le pouvoir pour un mendiant ? C'est lorsqu'un mendiant réalise la liberté intacte du cœur et la liberté par la sagesse dans cette vie même. Et ils vivent après l'avoir réalisé avec leur propre perspicacité grâce à la fin des souillures. C'est du pouvoir pour un mendiant.

Mendiants, je ne vois pas de pouvoir aussi difficile à vaincre que le pouvoir de Māra. C’est en entreprenant des qualités habiles que le mérite grandit.

C'est ce que le Bouddha a dit. Satisfaits, les mendiants approuvèrent ce que disait le Bouddha.