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Suttra (source)
Suttra du roi qui fait tourner la roue
Ainsi j'ai entendu : Une fois, le Bouddha voyageait parmi les habitants de [Magadha] . Accompagné d'une grande assemblée de 1 250 moines, il arriva finalement à [Mātulā] .
C'est alors que Bhagavān s'adressa aux moines : « Vous devez vous allumer et brûler le Dharma. Ne brûlez pas autre chose. Vous devez vous réfugier en vous-même et vous réfugier dans le Dharma. Ne vous réfugiez pas dans autre chose. Comment un moine doit-il s’allumer, brûler le Dharma et ne pas brûler autre chose ? Comment doit-il se réfugier en lui-même, se réfugier dans le Dharma et ne pas se réfugier dans autre chose ?
« Ici, un moine observe le corps interne comme corps avec diligence et sans négligence. Son attention n'est pas perdue et il supprime les désirs et les chagrins du monde. Il observe le corps externe comme un corps… observe le corps interne et externe comme un corps avec diligence et sans négligence. Son attention n'est pas perdue et il supprime les désirs et les chagrins du monde. Il observe également les sentiments, l'esprit et les principes.
« C'est un moine qui s'allume, brûle le Dharma et ne brûle rien d'autre. Il se réfugie en lui-même, se réfugie dans le Dharma et ne se réfugie pas dans autre chose.
L’enseignement correct du roi qui fait tourner la roue
« Un tel pratiquant ne peut pas être harcelé par Māra, et sa vertu augmentera de jour en jour. Pourquoi donc? Il fut un temps où il y avait un roi nommé Dṛdhasamādāna. C'était un guerrier oint d'eau qui devint un noble roi qui faisait tourner la roue et dirigeait les quatre continents sous les cieux.
« Ce roi gouvernait librement avec le Dharma. Il était exceptionnel parmi les gens, rempli des sept trésors. Il s'agissait de 1. le trésor de la roue d'or, 2. le trésor de l'éléphant blanc, 3. le trésor du cheval bleu, 4. le trésor du bijou miraculeux, 5. le trésor de la belle femme, 6. le trésor du chef de famille et 7. le trésor du général de l'armée. Il eut aussi mille fils courageux et puissants. Il a vaincu ses adversaires sans utiliser d'armes mais avec une paix naturelle.
« Après que le roi Dṛdhasamādāna ait gouverné le monde pendant longtemps, le trésor de la roue d'or quitta soudainement sa place dans le ciel. L'administrateur de la roue se rendit rapidement chez le roi et lui dit : « Grand roi, tu dois savoir que tout à l'heure le trésor de la roue a quitté sa place !
« Lorsqu'il entendit cela, Dṛdhasamādāna pensa : 'J'ai entendu dire par les anciens dans le passé que si un noble trésor qui fait tourner la roue du roi disparaît, la vie de ce roi ne durera plus longtemps. Maintenant, j'ai expérimenté les plaisirs du mérite parmi les humains. Il serait approprié de poursuivre la voie pour expérimenter les plaisirs du mérite au ciel. J'installerai un prince héritier pour superviser les quatre continents sous les cieux. Je donnerai une ville à un barbier et je lui ferai couper les cheveux et la barbe. Ensuite, j'enfilerai les trois robes du Dharma et je quitterai la maison pour cultiver le chemin.'
« Le roi Dṛdhasamādāna convoqua alors le prince héritier et lui dit : 'Le saviez-vous ? J'ai entendu dire par les anciens du passé que si la roue d'or d'un noble roi qui fait tourner la roue s'écarte de sa place, la vie du roi ne durera plus longtemps. Maintenant, j'ai expérimenté les plaisirs du mérite parmi les humains, et je vais poursuivre le chemin pour expérimenter les mérites du ciel. Je vais me couper les cheveux et la barbe, enfiler les trois robes du Dharma et quitter la maison pour le chemin. Je vous léguerai les quatre continents sous le ciel. Vous devriez vous efforcer de prendre soin de ses habitants.
« Le prince héritier accepta les instructions du roi, et le roi Dṛdhasamādāna se coupa alors les cheveux, enfila les trois robes du Dharma et quitta la maison pour cultiver le chemin.
« Sept jours après que Dṛdhasamādāna ait quitté la maison, le trésor de la roue d'or du roi disparut soudainement. L'administrateur de la roue alla voir le roi et lui dit : « Grand roi, tu devrais savoir que le trésor de la roue a soudainement disparu !
« Le roi fut mécontent et se rendit à Dṛdhasamādāna. Après son arrivée, il dit à [l'ancien] roi : « Père roi, tu dois savoir que le trésor de la roue a soudainement disparu.
« Le roi Dṛdhasamādāna répondit à son fils : 'Ne te sens pas triste ou mécontent. Le trésor de la roue d'or n'était pas la propriété de ton père. Efforcez-vous simplement de mettre en œuvre l’enseignement correct d’un noble roi. Après avoir pratiqué cet enseignement correct, baignez-vous dans une eau parfumée entouré de vos concubines à la pleine lune du quinzième jour et montez dans la salle de l'enseignement correct. Le trésor miraculeux de la roue d'or apparaîtra spontanément. La roue aura mille rayons et possédera une couleur éclatante. Il est fabriqué par un artisan céleste. Ce n'est pas quelque chose qui appartient à ce monde.
« Son fils dit au roi son père : 'Quel est l'enseignement correct du noble roi qui fait tourner les roues ? Comment puis-je le mettre en œuvre ?
« Le roi dit à son fils : 'Tu dois t'appuyer sur l'enseignement, établir l'enseignement et compléter l'enseignement.' Respectez, honorez et étudiez l’enseignement. Considérez l’enseignement de votre leader et sauvegardez l’enseignement correct. De plus, vous devez instruire vos concubines de l'enseignement. Vous devez protéger, soigner et réprimander les princes, les ministres, les fonctionnaires, les administrateurs, le peuple, les ascètes et les prêtres, jusqu'aux animaux avec l'enseignement. Vous devez veiller sur eux.
« Il dit aussi à son fils : « De plus, les ascètes et les prêtres présents dans ton domaine doivent avoir un comportement pur et authentique. Ils doivent perfectionner la vertu, être diligents et non négligents, abandonner l'arrogance et être patients et humains. Ils devraient se cultiver dans la quiétude, se calmer dans l’isolement et atteindre le Nirvāṇa dans l’isolement. Ils devraient se débarrasser de l’envie et apprendre aux autres à s’en débarrasser. Ils devraient se débarrasser de la colère et apprendre aux autres à se débarrasser de la colère. Ils devraient se débarrasser de l’illusion et apprendre aux autres à s’en débarrasser. Ils ne devraient pas être souillés par les souillures, rendus mauvais par le mal, trompés par la folie, attachés à des attachements, demeurer dans des demeures ou vivre dans des habitations.
« Leur conduite physique doit être authentique, leur [conduite] verbale authentique et leur [conduite] mentale authentique. Leur conduite physique doit être pure, leur [conduite] verbale pure et leur [conduite] mentale pure. Leur véritable gagne-pain est la pureté. Ils sont gentils, sages, infatigables, satisfaits de leur nourriture et prennent des bols pour solliciter l'aumône pour le mérite des êtres sensibles.
« Lorsque de telles personnes existent, vous devriez leur rendre visite souvent et vous renseigner sur toutes sortes de cultivation au moment opportun : « Qu'est-ce qui est bien et qu'est-ce qui est mal ? Qu'est-ce qu'une transgression, et qu'est-ce qui n'est pas une transgression ? Avec qui dois-je me lier d’amitié et avec qui ne devrais-je pas me lier d’amitié ? Qu’est-ce qui est approprié et qu’est-ce qui ne peut pas être fait ? Faire des dons à quel enseignement apportera-t-il du bonheur pendant longtemps ? Après avoir posé de telles questions, utilisez votre esprit pour rechercher ce qui devrait être pratiqué et mettez-le en pratique. Abandonnez ce qui devrait l’être.
« Les personnes âgées et les orphelins du pays devraient recevoir une aide. Ne repoussez pas les pauvres qui viennent mendier. Le pays a ses traditions anciennes ; ne soyez pas prompt à les réformer. C'est l'enseignement cultivé par un noble roi qui fait tourner la roue. Vous devriez le mettre en pratique.
Comment l’enseignement correct se perd
Le Bouddha dit aux moines : « Le noble roi qui tourne la roue a accepté l'instruction de son père et l'a cultivée comme il l'avait expliqué. Lors de la pleine lune du quinzième jour, il se baigna dans l'eau d'encens et monta dans la salle haute entouré de ses concubines, et le trésor de la roue apparut spontanément devant lui. La roue avait mille rayons et possédait une couleur éclatante. Il a été fabriqué par un artisan céleste et n’appartient pas à ce monde. Il était fait d’or pur et avait un diamètre de quarante pieds.
« Le roi qui fait tourner la roue pensa alors en lui-même : « J'ai entendu des anciens dans le passé que si un roi guerrier oint d'eau se baigne dans de l'eau d'encens et monte dans la salle du trésor à la pleine lune du quinzième jour alors qu'il est entouré de ses concubines, alors la roue d'or apparaîtra soudain devant lui. La roue aura mille rayons et possédera une couleur éclatante. Il sera fabriqué par un artisan céleste et ne sera pas quelque chose qui appartienne à ce monde. Il sera fait d'or pur et aura un diamètre de quarante pieds. Il sera alors appelé un noble roi qui fait tourner la roue. Maintenant, cela semble être la roue, mais peut-être que ce n'est pas le cas ? Maintenant, j'aimerais tester ce trésor de roue.
« Le roi qui faisait tourner la roue convoqua alors les quatre armées et montra son épaule droite vers le trésor de la roue d'or. Il s'agenouilla sur son genou droit, toucha la roue dorée avec sa main droite et dit : « Va vers l'est. Tournez-vous selon le Dharma et n'allez pas à l'encontre de la loi éternelle. La roue a ensuite tourné vers l'est.
« Le roi conduisit alors ses quatre armées et les suivit. Devant la roue d'or, quatre esprits la guidaient, et le roi arrêtait ses chevaux là où se trouvait la roue. À ce moment-là, les petits rois de l’Est virent arriver le grand roi, et ils vinrent vers le roi avec des bols d’or contenant de l’orge d’argent et des bols d’argent contenant de l’orge d’or. Ils les présentent à leur chef en disant : « Bienvenue, grand roi ! Les terres de cette région orientale sont désormais abondantes. S'il vous plaît, noble roi, gouvernez-les correctement ! Nous vous servirons à droite et à gauche et accepterons ce que vous voudrez.
« Le grand roi qui faisait tourner la roue disait aux petits rois : « Arrêtez, arrêtez ! Hommes bons, vous m'avez fait des offrandes, mais je gouvernerai simplement avec le Dharma correct. Ne vous penchez pas pour me servir. Que personne dans le pays n’agisse contrairement au Dharma. C’est ce que j’appelle ma façon de gouverner.
« Lorsque les petits rois entendirent cette instruction, ils suivirent alors le grand roi, qui parcourait leurs pays. Il se dirigea vers l’est jusqu’à ce que l’océan soit en vue, puis se dirigea vers le sud, l’ouest et le nord, en suivant la direction de la roue. Les rois de cette région présentaient chacun leur pays de manière comparable à celle des petits pays de l'Est.
« Le roi qui faisait tourner la roue suivit la roue d'or alors qu'elle parcourait les quatre océans, révélant le chemin et consolant la population. Il est ensuite retourné dans son pays d'origine. Le trésor de la roue d’or planait dans le ciel alors qu’il était dans son palais. Le roi qui fait tourner la roue a célébré en disant : « Ce trésor de roue d'or est un véritable signe pour moi que je suis vraiment un noble roi qui fait tourner la roue qui a accompli ce trésor de roue d'or.
« Après que ce roi eut gouverné le monde pendant longtemps, le trésor de la roue d'or quitta soudainement sa place dans le ciel. L'administrateur de la roue se rendit rapidement chez le roi et lui dit : « Grand roi, tu devrais savoir que le trésor de la roue vient de quitter sa place !
« En entendant cela, le roi pensa alors en lui-même : 'J'ai entendu dire par les anciens que si le trésor de la roue disparaît, la vie du roi ne durera plus longtemps. Maintenant, j'ai expérimenté les plaisirs du mérite parmi les humains. Il serait approprié de poursuivre la voie pour expérimenter le plaisir des mérites au ciel. J'installerai un prince couronné pour recevoir les quatre continents sous le ciel. Je confierai une ville particulière à un barbier et je lui demanderai de me couper les cheveux et la barbe. Ensuite, j'enfilerai les trois robes du Dharma et je quitterai la maison pour cultiver le chemin.'
« Le roi fit alors appeler le prince héritier et lui dit : 'Le saviez-vous ? J'ai entendu des anciens dans le passé que si la roue d'or d'un noble roi qui fait tourner la roue s'écarte de sa place, la vie du roi ne durera pas beaucoup plus longtemps. Maintenant, j'ai expérimenté les plaisirs du mérite parmi les humains, et je vais poursuivre le chemin pour expérimenter les mérites du ciel. Je vais me couper les cheveux et la barbe, enfiler les trois robes du Dharma et quitter la maison pour cultiver le chemin. Je vous léguerai les quatre continents sous le ciel. Vous devriez vous efforcer de prendre soin de ses habitants.
« Le prince héritier accepta l'instruction du roi, et le roi lui coupa les cheveux et la barbe, enfila les trois robes du Dharma et quitta la maison pour cultiver le chemin.
« Sept jours après avoir quitté la maison, le trésor de la roue d'or disparut soudainement. L'administrateur de la roue alla voir le roi et lui dit : « Grand roi, tu devrais savoir que le trésor de la roue a soudainement disparu !
« Le roi ne fut pas attristé en entendant cela, et il n'alla pas non plus demander ce qu'en pensait son père le roi. La vie de son père, le roi, prit alors fin subitement.
« Avant cette époque, six rois qui faisaient tourner les roues avaient successivement accepté les signes et régné avec l'enseignement correct. C'est seulement ce roi qui a établi son propre gouvernement du pays et n'a pas continué l'ancien enseignement. Cela a apporté la discorde et il y a eu des récriminations sous le ciel. Son territoire a été réduit et la population a diminué.
Une mauvaise gouvernance entraîne un déclin de la moralité
« Il y avait à l'époque un prêtre ministre qui alla voir le roi et lui dit : « Grand roi, tu dois savoir que ton territoire aujourd'hui est réduit et que le peuple a diminué, mais ces changements ne sont pas permanents. Aujourd'hui, le roi a de nombreux amis à l'intérieur du royaume qui sont intelligents et instruits et qui comprennent ce qui est ancien et ce qui est moderne. Ils connaissent parfaitement l’enseignement selon lequel les rois précédents ont gouverné. Pourquoi ne les réunissez-vous pas et ne leur demandez-vous pas ce qu'ils savent ? Ils vous donneront leurs réponses.
« Le roi convoqua alors une réunion des ministres et les interrogea sur la manière dont les rois précédents avaient gouverné. Les sages ministres lui fournissaient des réponses à ce sujet, et le roi écoutait ce qu'ils disaient. Il a mis en pratique les anciennes méthodes. Il protégeait le monde avec le Dharma, mais il ne pouvait pas offrir d'aide aux personnes âgées et aux orphelins ni faire de dons aux pauvres.
« Alors les habitants du royaume s'appauvrirent et commencèrent à se voler les uns les autres, et les voleurs se multiplièrent. Un officier les a recherchés et en a capturé un. Il l'amena chez le roi et dit : « Cet homme est un voleur. S'il vous plaît, roi, occupez-vous de lui.
« Le roi demanda au voleur : 'Est-il vrai que tu es un voleur ?'
« Il a répondu : 'C'est vrai. Je suis démunie et affamée. Je ne peux pas subvenir à mes besoins, alors je vole les autres.
« Le roi prit alors ce dont l'homme avait besoin dans son magasin et le lui fournit. Il a dit : « Utilisez ceci pour subvenir aux besoins de vos parents et prendre soin de vos proches. Ne volez plus les autres ! »
« Quand d'autres personnes entendirent cela et se mirent au vol, le roi leur donna un trésor. À ce moment-là, ils ont recommencé à voler leurs biens aux autres. Encore une fois, un officier les a recherchés et en a capturé un. Il l'amena chez le roi et dit : « Cet homme est un voleur. S'il vous plaît, roi, occupez-vous de lui.
« Le roi demanda encore au voleur : 'Est-il vrai que tu es un voleur ?'
« Il a répondu : 'C'est vrai. Je suis sans ressources et affamé. Étant incapable de subvenir à mes besoins, je vole simplement les autres.
« Le roi prit encore un trésor dans son magasin et le donna, disant au voleur : 'Utilise-le pour subvenir aux besoins de tes parents et prendre soin de tes proches. Ne volez plus les autres.
Encore une fois, les gens apprirent que quelqu'un était devenu voleur et que le roi lui avait fourni un trésor, alors ils continuèrent à voler leurs biens aux autres. Un officier les a recherchés à nouveau et en a capturé un. Il l'amena chez le roi et dit : « Cet homme est un voleur. S'il vous plaît, roi, occupez-vous de lui.
Le roi demanda encore au voleur : « Est-il vrai que tu es un voleur ?
Il a répondu : « C'est vrai. Je suis sans ressources et affamé. Étant incapable de subvenir à mes besoins, je me contente de voler les autres.
« Le roi pensa alors : 'J'ai vu que le voleur était auparavant pauvre et je lui ai fourni un trésor pour qu'il s'arrête, mais ensuite d'autres personnes en ont entendu parler et l'ont imité. Les voleurs se multiplient, donc rien n’est fait. Maintenant, je voudrais exposer cet homme enchaîné sur une artère. Ensuite, je le ferai emporter hors de la ville et exécuté dans le désert. Ne serait-ce pas un avertissement pour les gens après cela ?
« Le roi ordonna alors à ses serviteurs à sa gauche et à sa droite : « Serviteurs, attachez-le et conduisez-le dans toute la ville au son des tambours. Quand tu auras fini, emmène-le hors de la ville et exécute-le dans le désert. Tout le monde dans le royaume savait qu'il était un voleur et que le roi avait ordonné qu'il soit lié, emmené dans toute la ville et exécuté dans le désert.
« Alors les gens se disaient à leur tour : « Si nous devenions des voleurs, il nous arriverait la même chose qu'à lui ! Les habitants du royaume ont alors commencé à se protéger. Ils ont commencé à fabriquer des armes comme des épées, des arcs et des flèches, qu'ils utilisaient pour se blesser tout en se pillant, se volant et se trompant.
Suttra du roi qui fait tourner la roue, suite
La descente dans la barbarie
« Dès le début du règne de ce roi, la pauvreté régnait. Une fois la pauvreté apparue, le vol a commencé. Une fois le vol commencé, les armes ont commencé. Une fois qu’il y eut des armes, alors on commença à tuer et à blesser les êtres. Une fois qu'il y avait des êtres tués et blessés, l'apparence des gens devenait émaciée et leur durée de vie était raccourcie.
« Les gens vivaient exactement 40 000 ans à cette époque, mais leur durée de vie a été progressivement réduite à 20 000 ans par la suite. Ces êtres sensibles avaient encore une longue vie, des morts prématurées, de la souffrance et du bonheur. Ceux qui souffraient avaient des pensées d’inconduite sexuelle et d’attachement avide. Ils ont imaginé de nombreuses méthodes pour obtenir les biens d'autrui.
« Les êtres sensibles qui étaient pauvres, voleurs, qui possédaient des armes et qui blessaient d'autres se multipliaient à leur tour. La vie d'une personne a été progressivement réduite à une durée de vie de 10 000 ans.
« Lorsqu'ils vécurent 10 000 ans, les êtres sensibles continuèrent à se voler les uns les autres. Un officier les a recherchés et en a capturé un. Il l'amena chez le roi et dit : « Cet homme est un voleur. S'il vous plaît, roi, occupez-vous de lui.
« Le roi demanda au voleur : 'Est-il vrai que tu es un voleur ?'
« Il a répondu : 'Je ne l'ai pas fait !' En conséquence, de faux discours ont commencé parmi le peuple.
« Ces êtres ont alors pratiqué le vol à cause de la pauvreté, possédaient des armes à cause du vol, ont été tués et blessés à cause des armes, étaient avares et ont commis une inconduite sexuelle à cause du meurtre et des blessures, et ont parlé faussement à cause de l'avidité et de l'inconduite sexuelle. Leur durée de vie fut progressivement réduite à mille ans à cause de faux discours.
« Lorsqu'ils vécurent mille ans, les trois mauvaises actions verbales commencèrent à apparaître dans le monde, qui étaient 1. la duplicité, 2. le discours dur et 3. le discours frivole. Ces trois mauvaises actions se sont développées et ont prospéré, et la durée de vie des gens a été réduite à cinq cents ans.
« Lorsqu'ils vécurent cinq cents ans, les êtres sensibles produisirent à nouveau trois mauvaises actions, qui étaient 1. la convoitise et 2. l'avidité qui vont à l'encontre du Dharma et 3. des vues erronées. À mesure que ces trois mauvaises actions se développaient et prospéraient, la durée de vie des gens fut réduite à trois cents, puis à deux cents ans. À notre époque, les gens atteignent l’âge de cent ans, quelques-uns dépassant cette limite et beaucoup vivant moins que cette limite. Ainsi, ils ont évolué, et leurs méfaits n'ont pas cessé, leur durée de vie a donc été réduite jusqu'à atteindre dix ans.
« Lorsqu'elles vivaient dix ans, les femmes se mariaient cinq mois après leur naissance. À cette époque, les noms de saveurs délicieuses comme le ghee, le miel de roche et le miel de roche noire n'étaient plus entendus dans le monde. Les plants de riz se sont transformés en herbe et en mauvaises herbes. Les noms actuels de tissus comme la soie, les brocarts, les tissus sergés, le coton et les vêtements en mousseline blanche n'existaient pas à cette époque. Les meilleurs vêtements étaient tissés à partir de fils de laine grossiers. Pendant ce temps, de nombreuses ronces, insectes piqueurs, mouches, serpents, insectes piqueurs, insectes venimeux et autres créatures venimeuses sont apparus. Les noms de trésors comme l’or, l’argent, l’agate et les perles ont disparu de la Terre. Il n’y avait que de l’argile, de la pierre, du sable et des rochers qui recouvraient la terre.
« C'est à cette époque que ces êtres sensibles n'entendront plus jamais les noms des dix bonnes actions. Le monde était simplement rempli de dix mauvaises actions. Comment les gens pouvaient-ils cultiver de bonnes actions à partir de noms de choses dépourvues de bonté ? C'était une époque où les êtres pouvaient commettre des maux extrêmes, n'étaient pas respectueux envers leurs parents, ne respectaient pas leurs professeurs et n'étaient ni sincères ni justes. Les gens rebelles qui sont allés à l'encontre du chemin sont devenus respectés comme le sont aujourd'hui les gens qui cultivent une bonne conduite, sont respectueux envers leurs parents, suivent respectueusement leurs enseignants, sont sincères et droits et suivent le chemin de la cultivation.
« Les êtres sensibles cultivaient souvent les dix mauvaises actions et tombaient souvent dans les mauvaises destinées. Les êtres sensibles se regardaient avec un désir constant de s'entre-tuer comme des chasseurs regardant un troupeau de cerfs. La terre comportait de nombreux fossés, ravins et vallées profondes. Les terres étaient désolées et les gens clairsemés, ils avaient donc peur de voyager. C’est alors qu’éclate une période de guerre. Ramassant de l'herbe et du bois, ils les transformèrent en lances et en tuèrent de plus en plus chaque jour pendant une semaine.
« Alors les sages s'enfuirent dans une forêt et se cachèrent dans des fosses, terrifiés pendant ces sept jours. Ils ont commencé à dire des choses gentilles et bonnes comme : « Si tu ne me fais pas de mal, je ne te ferai pas de mal. Ils mangeaient de la végétation pour subvenir à leurs besoins. Après sept jours, ils émergèrent de la forêt de montagne.
Le retour à la civilisation
« Ceux qui ont survécu se sont regardés, se sont réjouis et ont célébré. Ils ont dit : « Vous n'êtes pas mort ? Vous n'êtes pas mort ? Ils étaient comme des parents qui voient leur enfant unique après avoir été longtemps séparés d'eux. Leur joie était sans mesure. Ces gens se sentaient donc chacun joyeux et célébraient ensemble. Ensuite, ils ont recherché leurs familles, et il y avait de nombreux cadavres parmi leurs familles, amis et partisans. Ils se lamentèrent, pleurèrent et crièrent à haute voix pendant encore sept jours.
« Après la deuxième semaine, les gens se sont à nouveau félicités pendant sept jours. Heureux et joyeux, ils se demandaient : « Nous avons accumulé des actions tellement mauvaises que nous avons été en proie à ces problèmes. Les cadavres de nos amis, parents, familles et partisans ont disparu. Nous devrions cultiver un peu de bien ensemble maintenant. Quel bien devrions-nous cultiver ? Nous ne devrions pas tuer des êtres.
« À ce moment-là, les êtres sensibles ont tous ressenti de la gentillesse et ne se sont pas blessés. Ensuite, la forme et la durée de vie des êtres sensibles sont passées de dix ans à une durée de vie de vingt ans.
« Lorsqu'ils vivaient vingt ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonne conduite et en ne nous faisant pas de mal les uns aux autres, notre espérance de vie s'est allongée jusqu'à vingt ans.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien devons-nous cultiver ? Nous avons arrêté de tuer des êtres, alors ne nous volons pas les uns les autres. Après avoir cultivé sans voler, leur durée de vie s’est allongée jusqu’à quarante ans.
« Lorsqu'ils vivaient quarante ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre espérance de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous ne devrions pas commettre d'inconduite sexuelle. Ces personnes ont alors mis fin à leurs comportements sexuels abusifs et leur espérance de vie s’est allongée jusqu’à quatre-vingts ans.
« Lorsqu'ils vécurent quatre-vingts ans, les gens pensèrent encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre espérance de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous ne devrions pas parler faussement. Ces gens ont alors tous arrêté de mentir et leur espérance de vie s’est allongée jusqu’à 160 ans.
« Lorsqu'ils vivaient 160 ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre espérance de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous ne devrions pas être trompeurs. Ces gens ont alors tous cessé d’être fourbes et leur durée de vie s’est allongée jusqu’à 320 ans.
« Lorsqu'ils vivaient 320 ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre durée de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous ne devrions pas parler durement. Ensuite, ces gens ont tous cessé de parler durement et leur durée de vie s’est allongée jusqu’à 640 ans.
« Lorsqu'ils vivaient 640 ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre durée de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous ne devrions pas parler de manière frivole. À ce moment-là, ces gens ont tous cessé de parler de manière frivole et leur durée de vie s’est allongée jusqu’à 2 000 ans.
« Lorsqu'ils vivaient 2 000 ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre durée de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous ne devrions pas être avides. À ce moment-là, ces gens ont tous cessé d’être avides et leur durée de vie s’est allongée jusqu’à 5 000 ans.
« Lorsqu'ils vivaient 5 000 ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre durée de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous ne devrions pas être envieux et cultiver le bien de la gentillesse. À ce moment-là, ces gens ont tous cessé d’être envieux et ont cultivé le bien de la bonté, et leur durée de vie s’est allongée jusqu’à 10 000 ans.
« Lorsqu'ils vivaient 10 000 ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre durée de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous devrions pratiquer une vision juste et ne pas créer d'illusion. Ensuite, ces gens pratiquaient tous une vision juste et ne provoquaient pas d'illusion, et leur durée de vie s'allongeait jusqu'à 20 000 ans.
« Lorsqu'ils vivaient 20 000 ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre durée de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous devrions renoncer à trois qualités malhabiles, qui sont 1. la luxure et 2. l'avidité qui vont à l'encontre du Dharma et 3. une vision erronée.' Ensuite, ces gens ont tous renoncé à ces trois qualités malhabiles, et leur durée de vie s'est allongée jusqu'à 40 000 ans.
« Lorsqu'ils vivaient 40 000 ans, les gens pensaient encore : 'En cultivant un peu de bonté, notre durée de vie s'est allongée.' Maintenant, nous aimerions augmenter cette petite bonté. Quel bien pouvons-nous cultiver ? Nous devons consciencieusement soutenir nos parents et servir respectueusement nos enseignants. Ensuite, ces personnes ont alors consciencieusement soutenu leurs parents et servi avec respect leurs professeurs, et leur espérance de vie s'est allongée jusqu'à 80 000 ans.
« Lorsqu'elles vivaient 80 000 ans, les femmes se mariaient à partir de 500 ans. Pendant cette période, les gens souffraient de neuf types de maladies : 1. des frissons, 2. de la fièvre, 3. la faim, 4. la soif, 5. la défécation, 6. la miction, 7. le désir, 8. l'avidité et 9. la vieillesse. La Terre était détendue et de niveau. Il n'y avait ni fossés, ni friches, ni ronces. Il n’y avait pas non plus d’insectes piqueurs, de serpents ou d’autres créatures venimeuses. L'argile, la pierre, le sable et les roches se sont transformés en agate, les gens étaient prospères et les cinq récoltes étaient toujours abondantes et sans fin.
Le futur Bouddha Maitreya et le noble roi Śankha
« Il y aura un temps où 80 000 grandes villes s'élèveront et où le bruit des poules se fera entendre dans les villes voisines. À ce stade, un Bouddha apparaîtra dans le monde nommé Maitreya, qui sera un Tathāgata, un Arhat et un Complètement Éveillé. Il perfectionnera les dix épithètes tout comme l'actuel Tathāgata a perfectionné les dix épithètes. Parmi les dieux comme Shakra, Brahmā et Māra, les démons, les dieux, les ascètes et les prêtres, ou les esprits et les hommes du monde, il se réalisera, comme je me réalise aujourd'hui parmi ces assemblées.
« Il enseignera le Dharma qui est bon au début et bon au milieu et à la fin. Il sera complet dans son contenu et son expression et purifiera la pratique religieuse. Son assemblée de disciples comptera des centaines de milliers de personnes, tout comme mes disciples se comptent aujourd’hui par centaines. La population appellera ses disciples « fils de Maitreya » de la même manière que mes disciples sont connus comme « fils du Śākya ».
« À son époque, il y aura un roi nommé Śaṅkha qui sera un noble roi qui fera tourner la roue, une caste de guerriers oint par l'eau. Il sera l'administrateur des quatre continents sous les cieux et gouvernera avec le bon Dharma. Il n'y aura aucun ennemi qu'il ne soumettra pas. Il sera rempli des sept trésors, qui sont le trésor de la roue d'or, le trésor de l'éléphant blanc, le trésor du cheval bleu, le trésor des joyaux miraculeux, le trésor de la belle femme, le trésor du propriétaire et le trésor général. Ce roi aura mille fils courageux et féroces. Il saura chasser les adversaires étrangers et les quatre quarts le suivront respectueusement sans utiliser d'armes mais avec une paix naturelle.
« À ce moment-là, le noble roi élèvera une grande bannière au trésor, qui fera seize brasses de diamètre et mille brasses de hauteur. Cette bannière sera décorée de mille couleurs différentes. La bannière aura cent coins, et les coins auront cent bâtons faits d'un mélange de nombreux bijoux brodés.
« Alors, après que le noble roi aura brisé cette bannière, il la donnera aux ascètes, aux prêtres et aux pauvres du pays. Ensuite, il se coupera les cheveux et la barbe, enfilera les trois robes du Dharma et quittera la maison pour cultiver le chemin. Il cultivera une pratique inégalée et réalisera par lui-même dans la vie présente : « La naissance et la mort sont terminées, la vie religieuse est établie et la tâche est accomplie. Je ne serai pas soumis à une existence ultérieure.
La parabole du noble roi
Le Bouddha a dit aux moines : « Vous devez cultiver diligemment une bonne conduite. En cultivant une bonne conduite, votre durée de vie sera allongée, votre apparence s'améliorera, et votre bien-être et votre bonheur, votre richesse, votre prospérité et votre pouvoir seront perfectionnés, tout comme les rois qui suivent l'ancien enseignement du noble roi qui fait tourner la roue. Leur durée de vie s'est allongée, leur apparence s'est améliorée et ils ont perfectionné leur bien-être et leur bonheur, leur richesse, leur prospérité et leur pouvoir. Un moine l’est aussi. Il doit cultiver une bonne conduite pour que sa durée de vie s'allonge, que son apparence s'améliore et pour perfectionner son bien-être et son bonheur, sa richesse, sa prospérité et son pouvoir.
« Comment allonge-t-on la durée de vie d'un moine ? Ainsi, un moine cultive le samādhi du désir [de bonne conduite] avec diligence et sans négligence. Il accomplit la pratique de la cessation [des qualités malhabiles] en cultivant les capacités miraculeuses. Il cultive le samādhi de l’effort… le samādhi de l’esprit… le samādhi de la contemplation avec diligence et sans négligence. Il accomplit la pratique de la cessation en cultivant les capacités spirituelles. Cela allonge sa durée de vie.
« Comment l'apparence d'un moine est-elle améliorée ? Ici, un moine perfectionne la discipline et adopte un comportement approprié. Il remarque les petits méfaits et les craint grandement. Il apprend pleinement les préceptes et les met tous en pratique. Cela améliore l'apparence d'un moine.
« Qu'est-ce que le bien-être et le bonheur d'un moine ? Ici, un moine abandonne la luxure et s'écarte des qualités malhabiles. Avec la perception et l’examen, sa réclusion engendre la joie et le bonheur, et il pratique le premier dhyāna. Sans perception ni examen, son samādhi suscite la joie et le bonheur, et il pratique le deuxième dhyāna. Il abandonne la joie, reste attentif, concentre son esprit et ne se laisse pas distraire. Il sait que son propre bonheur est ce que recherchent les gens nobles. Il est attentif et vit heureux, pratiquant le troisième dhyāna. Il abandonne et cesse la douleur et le plaisir, se débarrassant de sa tristesse et de sa joie antérieures. Ni gêné ni content, il est soigneusement attentif et pur et pratique le quatrième dhyāna. C'est le bien-être et le bonheur d'un moine.
« Qu'est-ce que la richesse et la prospérité d'un moine ? Ici, un moine cultive la gentillesse, en remplissant une direction et les autres également. C’est omniprésent, universel, non duel et sans mesure. Il élimine les nombreux liens de ressentiment et son esprit n'a aucune haine. Il est calme, gentil et doux. Il fait tranquillement la même chose avec compassion, joie et sérénité. C'est la richesse et la prospérité d'un moine.
« Comment un moine perfectionne-t-il son pouvoir ? Ici, un moine connaît vraiment la noble vérité de la souffrance… de la formation… de la cessation… et connaît vraiment la noble vérité du chemin. C'est la perfection de son pouvoir pour le moine.
Le Bouddha dit aux moines : « Maintenant, j'ai étudié tous ceux qui possèdent un pouvoir, et aucun ne surpasse le pouvoir de Māra. Pourtant, le pouvoir d’un moine qui met fin aux contaminants peut le vaincre.
Les moines qui entendirent ce que le Bouddha enseignait se réjouirent et l'approuvèrent.
Pour s'éveiller, se former en méditation : https://bouddhamaitreya.fr/formation-meditation
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